楞严经要义116：得听聞佛法以后不是沒什么效果，大乘佛法一入耳根是永為道种

楞严经要义116

楞严经要义116：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义255面

 子二、明不还五天

這地方讲到的是四禪諸天的相貌，四禪的共同點他內心的狀態，就是「捨念清淨地」。他一念的禪定中是苦乐二心俱時頓捨，他既不要快乐也不要痛苦，超越苦乐的感受，他就是一念的捨心陪伴他的禪定，所以产生广大的福德而得大自在。看经典上佛陀的意思，佛陀是赞歎四禪，在有為的心態当中，四禪是最為殊胜。第一點他不动，他不為苦乐所扰动。第二、照了。四空定也是不动啊？但四空定他的明了性薄弱。古德說：四空定為三昧酒所醉，入了四空定就像喝醉酒一樣，那沒辦法修观，定太強。四禪他的禪定入了剛剛好，沒有四空定那么深，又沒有苦乐喜悅的干扰。所以他四禪的捨心，是正念分明不动照了，是最為殊胜。

我們前面讲到，凡夫的捨念跟外道的捨念，這以下我們讲到聖人的捨念，他的相貌是什么樣。有五天发明三果聖人，他那一念的捨念是什么相貌？

別示五天

无煩天   

阿难！苦乐兩滅，鬪心不交，如是一類，名无煩天。

苦乐二滅，正是說明捨念的相貌，他因為捨心的堅定，对於苦受跟乐受在心中完全消失，他不管遇到什么境界，他也沒有痛苦也沒有快乐。鬪心不交，“不交”就是不再生起。鬪心什么意思呢？就是我們追求快乐跟痛苦的心，他不再生起，而且他也不再追求。也就是說，他離開了苦乐，他完全沒有后悔的心。這“鬪心”古德說，因為我們凡夫厭惡苦惱，追求安乐的心中有所爭鬪，我們看到苦惱产生排斥，看到安乐想要追求，這就是鬪心。他那一念捨心，在整個无煩天当中已经生起。

這地方值得我們注意就是說，凡夫的捨心是靠禪定來攝持的，而聖人的捨心除了禪定以外，多了一個我空的智慧。他能夠知道在捨心当中，沒有一個常依主宰的我；凡夫的捨心当中有一個自我意識，就是“我”不捨心，还有那個我在，聖人的捨心是有我空相应的。无煩天內心沒有煩惱的扰动，特別的清涼。

无熱天   

机栝獨行，研交无地，如是一類，名无熱天。

「机栝」，心中的发散。把念頭放出去叫“机”，“栝”是把念頭收回來，他的念頭收发自如，唯一无二；有就是他的內心当中不管是去攀緣什么境界，或者他把心收回來，他的念頭就是唯一捨心，沒有其他的念頭。所以「研交无地」，他的心跟境之間交接之处已经完全空亡，心境雙亡，連一念捨心的執取也沒有了，叫无熱天。无煩跟无熱，他們說：比較粗重煩惱叫「煩」，比較微細的煩惱叫做「熱」。前面是調伏粗的煩惱，這個地方把微細的煩惱給調伏。他那個捨心被我空智慧的加持，更加的堅定，他連捨心也不執取，連捨心也捨掉。

善見天    

十方世界妙見圓澄，更无塵象一切沉垢，如是一類，名善見天。

這地方是赞歎他那一念捨心，生起种种广大的妙用：說是這十方世界，妙見圓澄；十方世界指的是整個大千世界，因為三果聖人由於他捨心跟禪定的转深，而产生一個广大的天眼通，所以他能夠照了十方世界。這地方的天眼通值得我們注意就是說，前面的天眼通是報通，這地方是修來，是依止禪定智慧所修來，所以他的天眼通特別殊胜，不是前面的報通。形容他天眼通是什么相貌：更无塵象一切沉垢。三果的聖人在善見天当中，他在照了整個大千世界的時候，更无塵相；他对外能夠圓滿照見外在的境緣而无有障碍，观三千大千世界如观掌中菴摩罗果，看得清清楚楚，沒有种种的塵相來障碍他，連一個灰塵都不能障碍他。“一切沉垢”是讲对內，他已经完全調伏內心的這种粗重的煩惱的障碍，如是一類，名善見天。他对外能夠照了一切外在的环境，对內調伏內在的煩惱，所以所見皆善；他不管对外看到外在的环境，对內看到他的內心，完全是清淨的，完全是善良的。

善現天   

精見現前，陶鑄无碍，如是一類，名善現天。

精見現前，是牒前面的善見天，他不管对外、对內他都能夠所見皆善，叫精見現前。陶鑄无碍，正是說明這個天的殊胜，這地方指的他神通的殊胜。到了善現天由於他的捨心跟禪定智慧跟我空智慧的加持，他的神通到達什么境界呢？好像陶師在製作陶器，又好像“鑄”，鑄匠鑄造种种的金像一樣，能夠隨心自在，做种种的变現而沒有任何的障碍，叫陶鑄自在。

我們都知道，一般來說到了阿罗漢多少都有禪定、都有神通。但神通你看《阿含经》，其实神通的相貌不完全一樣。你看目犍連尊者神通第一，為什么？他就是陶鑄无碍。在经典上說，有一天，有好幾個阿罗漢在讲堂听法的時候，那個時候有一個龍王也在旁邊，大鵬金翅鳥牠看到龍王就要吃龍王，牠那個翅膀一震动就往下衝，衝過來。在座的阿罗漢看到了，大家驚惶失措，因為牠速度太快了，第一個時間來不及，阿罗漢要入定，很多阿罗漢他一定要入定才能夠起发神通，最快要七分鐘才能夠入定，七分鐘這隻龍王就被吃了。但這時候，目犍連尊者不得了！他一念之間就能夠变現一個像鍋蓋一樣就把龍王保護住了，使令龍王不受大鵬金翅鳥傷害。所以神通它有空間的障碍跟時間的障碍，空間他能夠所求如愿，他要小中变大、要大中变小、要頭部出火、下部出水，他怎么想那個東西就會出現，空間自在。第二、時間自在，他隨時要显神通，隨時要把神通結束都可以。

陶鑄无碍是赞歎善現天他禪定的转深，他內心当中的无所求、沒有罣碍，這個時候使令他的禪定已经到了无障碍的地步，就像陶師他要做出一個佛像，就做出一個佛像，他要变成一個人相，就变一個人相，能做种种的变現而沒有障碍，叫善現天。

色究竟天 

究竟群幾，窮色性性，入无邊際，如是一類，名色究竟天。

色究竟天，就是說這三果的聖人已经即將成就阿罗漢果，已经快要證得无生了。「究竟群机」指的是他內心的世界，“究竟”指他在禪定当中产生很深入的思惟观察。他观察什么呢？观察他的“群机”，去看他的念頭，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，念頭当中它的“机”，這個念頭到底是從什么來？而將往哪裡而去？我的念頭到底是從什么地方而來呢？那這念頭走掉又往哪裡而去呢？他就在那個禪定的心中迴光返照，不断的念頭的生起跟消滅，做這种迴光返照的智慧，這第一個。第二個、「窮色性性」，這地方是观他的色身，观察他的色身是由四大假合的，而這個色身再不断的分析，最后入毕竟空，色即是空。他這時就能夠观察他的身心世界是本來是我空的真理，這時候能夠入无邊際，能夠悟入身心世界一個无所的邊際，如是一類，名色究竟天。“究竟”的意思是邊際，也就是說他已经達到了身心世界的邊際，再往前一走，他的身心世界就要消滅，達到若身若心的邊際，叫色究竟天。這個人已经即將證入无生了，就差那无生那么一點點，就是色究竟天。

我們看「捨心」，前面四禪的諸天，凡夫外道他也修捨心，但他那個捨心是向外，我不要快乐也不要痛苦，就安住在捨心。但是你看三果的聖人，他是迴光返照這個捨心，是你從什么地方來？迴光返照。所以他在安住捨心当中，他又不執取捨心的自性，所以他不断的提昇自己，就是他有我空的智慧的观照。

人天不見  

阿难！此不还天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿罗漢所住持故，世間麤人所不能見。

佛陀对五不还天的說明：說：此不还天，彼諸四禪四位天王。“四禪”指的是第四禪，第四禪当中，他的凡夫有四天，有四位天王。這地方我們說明一下：其实二禪以上就沒有分成天王跟天女，只有初禪才有天王跟天女，二禪以上沒有王民的差別。那么為什么叫天王呢？古德註解說：其实是約著四禪当中，他禪定最殊胜的上首來說的。也就是說，四天当中，即便是禪定最高深的天人，对於五不还天頂多只有但聞其名而不見其人；因為雖然凡聖同居土，但是凡夫跟聖人所造的业不同。你看，同樣是捨心生長在四禪，但是凡夫是有所得的心，聖人是无所得的心；聖人可以看到凡夫，但凡夫是不能看到聖人的，所以凡夫的四天是感觉不到五不还天的存在的，不能知、不能見。佛陀讲出一個譬喻說：就好像人世間在曠野深山当中，有很多聖人修行的处所。你看，喜馬拉雅山很多的山洞，就有很多阿罗漢、大菩薩在那邊住持；雖然我們跟聖人同住在一起，但是我們的六根有障碍，我們有煩惱跟有所得的心，所以我們根本見不到聖人，這道理是一樣的。

总結，整個初禪、二禪、三禪、四禪。当然四禪的特點就是禪定，但是初禪他除了禪定增上他还有戒波罗蜜增上，他多少靠对业果的思惟产生觉观、产生訶責煩惱，所以初禪是戒波罗蜜禪定增上。二禪禪定转深以后，他是喜心增上跟光明增上，喜悅之心綿延不断，身上放出光明，二禪是喜心增上、光明增上。三禪是清淨增上跟妙乐增上，三禪寂靜妙乐同時現前，一方面快乐，一方面又不扰动他的寂靜，寂靜当中又充滿了快乐。到了四禪就完全是捨心，捨心分成二類：前面的三天是捨心跟福德，广大的福德現前，能夠所求如愿，前面三個；第四個无想天，是捨心跟无想增上。同樣是禪定，你就可以看出它差別的相貌，同樣是禪定，但是心態不同，所出現的果報自然不同。

壬三、总結其名

阿难！是十八天，獨行无交，未盡形累，自此已还，名為色界。

整個色界的十八天当中，它的特點是獨行无交，未盡形累。「獨行无交」在蕅益大師的註解說：“獨行”是讲他的色身，“无交”是指他的內心；就是他的若身若心都无婬欲之事，揀別前面的欲界天是「心迹尚交」，多多少少若身若心，都还有愛欲的煩惱。到了色界以后是若身若心都沒有這件事情。但是「未盡形累」，都还有色身的障碍存在，还不能夠窮盡色身的累贅，自此以还，名為色界。這地方是說明色界的相貌，做一個总結。

辛三、无色界

无色界的天人是沒有业果之色，他沒有固定的色法。譬如說，你出生是什么相貌，你就是什么相貌。他的色法是什么呢？定果色，他想要变一隻小鳥，他可以变成一隻螞蟻，他的色法能夠隨他的禪定而变現自在，所以他还是有色法的。你看，佛滅度以后在经典上說：无色界天流下眼淚就像大雨水一樣。当然无色界的色法，不是凡夫天人所能夠照見的，是聖人才能夠看得到，叫定果色。（分五：壬一、簡去迴心不入。壬二、別明四空天相。壬三、更判凡聖二類。壬四：总辨王民不同。壬五、結成无色名目）

壬一、簡去迴心不入

揀別去掉那迴小向大的阿罗漢，他就不入四空定。其实进入四空天不是好事情，四空天它會使令一個人內心暗鈍，因為定太強，定強慧弱。所以有一類利根的阿罗漢，他在四禪五不还天当中就直接成就阿罗漢，或者直接迴小向大，他不入四空天。

復次阿难！從是有頂色邊際中，其間復有二种歧路，若於捨心发明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿罗漢，入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿罗漢。

復次阿难！從是有頂，這個地方指的是有色界的色究竟天，是三果所住的色究竟天，在色法的最邊際当中有二种歧路的不同。假設有一類利根的声聞人，他在一念的捨心当中，他发明智慧，而且是慧光圓通；他有很強烈的我空的智慧，照見五蘊皆空，在五蘊的身心变化当中，沒有一個恆常住不变異的我。這時候他這种智慧的光明，特別的圓滿通達，他就能夠直接出離三界，成就阿罗漢果，甚至於能夠迴小向大入菩薩乘，這一類就是迴心的大阿罗漢。

這地方佛陀讲到二個差別：第一個是讲发心的差別，第二個是讲智慧的差別。“善根”的意思是讲利根的声聞。蕅益大師說：声聞种性有二种：一种叫直趨小果的，叫鈍根声聞。這個人他從学佛以后一路走來，從來不看大乘经典，他也不相信大乘佛法，完全接受小乘的思想，然后證得初果、二果、三果一路這樣走上來，這种人他肯定要经過四空。因為這种人法執很重，他断煩惱他是要一步一步來，不能夠說是《師子奮迅三昧》。你看有些人他煩惱很重，他一下子就跳過去了，因為他空性的智慧特別的高。直趨小果就是說，他必須按部就班，這是指鈍根声聞。

第二种人叫退大取小的声聞。這种人是怎么回事呢？他以前曾经学過大乘佛法，后來被邪師所誤導，退大取小，觉得大乘佛法沒什么效果，就修小乘法。但是大乘佛法他曾经聞過以后，一入耳根是永為道种。這善根怎么樣呢？隨逐有情，眠伏藏識，這善根在睡觉。所以我們得善根，你听聞佛法以后，你說好像也沒什么效果！不是沒什么效果，在裡面睡觉，能量都在的。能量在等到有一些因緣把它啟发以后把它叫醒，這時善根就出現了。你看舍利弗尊者就是這樣，『法华會上』三周說法的一個是舍利弗尊者，佛陀開示悟入佛的知見，第一個醒過來的迴小向大的是舍利弗，因為他以前修過六十小劫的大乘佛法。也就是說，他在修大乘佛法当中，第一個他发過菩提心，第二個他智慧的观照也特別強。

同樣修空观，我們不要讲假观，小乘的假观当然比不上菩薩的假观，在观察因緣法的時候，那当然是千差万別。我們就著总相「空观」來說，小乘的空观是「空不亦色，色不亦空」，他是從“不亦”的角度。什么叫“不亦”？变化。為什么是“空”呢？我們人會变化，今天跟昨天不一樣，我今天跟明天也不一樣，所以這身心世界會变化，变化当中慢慢慢慢會死掉，最后終归於空。但是你要是利根的人在观空，他不必從无常变化，他從「色即是空」，因緣生它是无自性，直接從无生观空，当下就是空，所以他就不用经過很多的過程。我們同樣是受了見思煩惱的干扰，但是離開見思煩惱的過程每一個人是不同的，有些人很快就過去，有些人要走很久。当然這跟你的智慧是有关系的，你栽培的教理，就是你在思惟空性的過程，你是怎么去思惟空性的，产生的效果就不同。這地方是說，有一些鈍根的声聞人，他是肯定要经過四空的，否則他成不了阿罗漢，他是讲這一部份的人。

壬二、別明四空天相

四空的意思是「滅色归空」，他討厭色身；前面的捨心是厭惡苦乐的感受，他現在連色身也討厭，他觉得這個色身是個累贅，他觉得這個身行住坐臥很麻煩，就像一塊肉，你走來走去就觉得是個負擔、是個累贅。所以他就在禪定当中，訶責色身的障碍，赞歎无邊的虛空，虛空是无障碍的，就把色身归於无邊的虛空，最后色身就消失掉了，叫四空天。

空无邊处天 

若在捨心，捨厭成就，觉身為碍，銷碍入空，如是一類，名為空处。

若在捨心，是指他前面的四禪的禪定当中，他生起厭離苦乐的這种捨心。在捨心当中他进一步捨厭成就，他厭惡色身，他观想這個色身对他的障碍，如鳥在籠，就像一隻鳥被關在籠子裡面一樣，鳥就飛不出去，就是他的心被色身所障碍。所以他就訶責這個色身如病、如癰、如瘡，然后就觉身為碍，觉得色身是一种障碍，然后銷碍入空，就把色身的障碍給消滅了，而入於无邊的虛空，這就叫空无邊处。他就赞歎虛空的可貴，訶責色身的障碍，最后跟虛空相应，成就空无邊处天，业果色消失掉。

識无邊处天 

諸碍既銷，无碍无滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那，半分微細，如是一類，名為識处。

諸碍既銷，這是牒前面的空无邊处，他已经把整個正報的色身，还有外在的依報环境消滅了。這以下說明識无邊处的天人，无碍无滅。“无碍无滅”就是說他連无障碍的虛空他也不欢喜，他觉得虛空还是屬於心外之物。他這個時候，他反而迴光返照：虛空是无邊的，其实我的心識也是无邊、也是无障碍的，我应該依止我的心識，那更加的好啊！所以他把虛空也经過他的訶責就消失掉了。這時候他留下什么東西呢？留下三個東西：一、阿賴耶識，阿賴耶識是不能断滅的，是凡夫整個生死的根本。二、全於末那，蕅益大師說：“全於末那”這一句話是說，末那識是完全存在，俱生的我法二執完全沒有破壞，叫全於末那，完全而无缺，第八識、第七識都在。三、半分微細，這是讲第六意識，第六意識有二個差別，第一個是攀緣外面這一部份麤的思想已经消滅了，但是攀緣內在的這一部份這微細的思想还是在，就是半分微細，第六意識还有半分的微細的思想，這叫識无邊处天。他觉得虛空雖然无障碍，但毕竟是心外之物，所以他远離所緣的虛空，而返观能分別的心識，而在那地方安住，叫識无邊处。

无所有处天 

空色既亡，識心都滅，十方寂然迥无攸往，如是一類，名无所有处。

 “空”指的是无邊的虛空，“色”指的他的色身；色身虛空都銷亡，乃至於識心都滅。他高深的禪定把第六意識，那個向內攀緣思惟，那微細的那一部份也暫時的把它調伏了，用禪定把它調伏了。這時候他自己感觉到，十方世界已经寂然不动，他感到內心当中已经完全无所住。当然他还是住在末那識的自我意識，还是住在阿賴耶識那无量无邊的有漏的种子当中，他自己不知道，还是有所住。但是他至少觉得自己整個前六識不活动，色身也不在了，虛空也不在了，他自己認為他无所住了，名无所有处。无所有包括什么呢？色身无所有，虛空无所有，前六識无所有。

非想非非想处天 

識性不动，以滅窮研，於无盡中，发宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想处。

 “非想”就是說好像是沒有想；“非非想”就是說事实上还是有微細的想。他介於想跟无想之間，他很像要无想，但是做不到，所以存在於非想非非想。識性不动，“識性”古德說這指的第八識。第八識是寂靜不可断滅的，第八識怎么可以断滅，第八識断滅生命就断滅。但是這個人对第八識是什么心態呢？以滅窮研，他很想用高深的滅盡定要窮究第八識的邊際。但是於无盡中，发宣盡性；但是第八識的体性就是真如，真如一念妄动以后，真如就变成第八識了，所以第八識当然沒辦法窮盡。他怎么辦呢？发宣盡性，他在不可窮盡的第八識当中，他用高深的禪定，他要勉強去窮盡他的体性。所以得到二個結果：如存不存，若盡非盡；在体性上來說，第八識的功能好像是有又好像是沒有，從第八識的作用功能來說，第八識的功能好像窮盡又好像沒有窮盡，如是一類，名非想非非想处。

我們知道第八識的体性就是真如，所以你沒辦法断滅。第二、他的功能，他那无量无邊的种子…藏似海，如大海水，你除非依止我空法空的智慧，才能夠把有漏的种子断滅掉，你靠禪定你怎么可能断除它的种子呢？你頂多是如石壓草，把有漏的种子暫時的伏住。它這地方就是說明「如存不存，若盡非盡」，這地方就說明他是非想非非想处定。

空无邊处，他是厭色依空，厭離色身，安住在虛空；識无邊处，是厭空依識，把虛空也捨掉了，安住在心識；无所有处，是色法、虛空、第六意識完全捨掉；非想非非想处，就是依止第八識，暫時調伏粗重的煩惱，但是不能真实的断滅。

智者大師說：四空天是三昧酒所醉。蕅益大師对於四空天他讲出一個偈頌，他說：「无量劫來生死本，痴人認作本來人。」其实四空天他的所緣处都是第八識，而第八識正是生死的根本，愚痴的众生（指的四空定）把它当作本來人。四空定在无覆无際当中，他觉得就是涅槃，其实在一念寂靜的心中，下面有无量无邊的有漏种子，一個都沒有消失掉，都在睡觉，只要你稍微敲它一下，它隨時會醒過來，這就是四空定的相貌。表面上風平浪靜，它私底下是无量无邊顛倒戲論的种子一顆都沒有少，「无量劫來生死本，痴人認作本來人。」

壬三、更判凡聖二類。

在四空天当中來分判凡夫聖人的差別

聖道出離   

此等窮空，不盡空理，從不还天聖道窮者，如是一類，名不迴心鈍阿罗漢。

此等窮空，不盡空理；這是說明四空天的天人，他雖然窮盡色身跟虛空之相，但是不能窮盡我空法空的理性，但空其相，不空其性。但假設是從五不还天，依止出世的聖道。出世的聖道指的是什么？就是我空的智慧，來窮究我空的真理，這個就屬於不迴心的…這個人他不可能在初果、二果、三果這個過程迴小向大，他一定要成就阿罗漢果，然后经過八万大劫，乃至於经過二十小劫的時間，才能夠成就阿罗漢，鈍根阿罗漢。

說明：利根跟鈍根。古德說：執事昧理，名之為鈍根。這個人他做什么事都完全看事相，理观薄弱，所以他必須從五不还天当中，经過空无邊处、識无邊处、无所有处到非想非非想处。空无邊处就二万大劫的時間，識无邊处要花四万大劫，无所有处要六万大劫，非想非非想处要八万大劫，他要多一般人二十大劫的時間，才能夠成就阿罗漢果；因為他的理观薄弱，他必須要按部就班，一步一步的前进。

凡外还墜  

若從无想諸外道天，窮空不归，迷漏无聞，便入輪转。

观想空相而不能夠迴光返照正念真如，迷漏无聞；迷於有漏的諸天，便入輪转，无想天死了以后还要流转生死。這地方是說明，凡夫外道因為執事昧理，一者进步很慢，二者便入輪转。

壬四：总辨王民不同。

业果為民   

阿难！是諸天上各各天人，則是凡夫业果酬答，答盡入輪。

阿难！這個諸天指的是什么？是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，這地方不包括五不还天。這些天人都是凡夫在业果酬答，你因為有什么樣的持戒、有什么樣禪定的功德，所以就招感种种諸天的果報，因果酬答報盡以后，还是要进入三界的生死轮回。也就是說，這种果報都是暫時的，因果的酬報而已，這是指諸天的人民來說。

天王示現   

彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次增进，迴向聖倫所修行路。

諸天的天王就不同，包括欲界天、四禪、四空的天王，有很多都是法身菩薩遊行三昧，在真如三昧当中，他為了要增进他的福德智慧二种广大的資糧，以諸天的果報來修学，而依止這個修学來迴向聖倫，迴向他的无上菩提所修行的道路。我們都知道，菩薩不能入偏空涅槃，他一定要有個生命体，阿罗漢是一成就我空以后，他馬上把生命消失掉，大乘佛法是不同意這樣的看法。他認為生命沒有錯，你把生命消失掉幹什么呢？身心世界沒有錯啊！錯在你心中的執取，菩薩是借假修真。那借假修真就有問題了，你一定要來生來一個果報；当然有些人智增上菩薩，選擇到諸佛菩薩的国土去，但是有一類的悲增上的菩薩，他又不想離開众生。在沒有佛出世的情況之下，他又不想到五浊惡世的人間來，那怎么辦呢？他只好到天上去。這种菩薩到天上去，那是做天王，遊行三昧，漸次增进；他在那個地方教化天人，因為他不想要跟人在一起，就去教化天上的人。等到彌勒菩薩的下降，一佛出世千佛護持，他們再下來幫助佛陀。讲到這一類的人，他不想到淨土去，他也不想到人間來，那怎么辦呢？就是到諸天做天王。

 壬五、結成无色名目

阿难！是四空天，身心滅盡，定性現前，无业果色，從此逮終，名无色界。

以上的四空天，他外在的色身跟內心的心識（前六識）都已经滅盡了，四空定的禪定堅固的現前，已经沒有业果之色，但有定果之色，所以他的色法能夠自在的变現，自在的受用。從此逮終，在整個三界的身心世界当中，他是一個最為極端、最高的境界，在往上就沒有了，三界中的最高，從此逮終，名无色界。

庚二、总結虛妄

此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽罗，各從其類。

 “此”包括前面所有的整個七趣的众生，依止罪业招感痛苦的果報，依止善业招感安乐的果報，乃至依止禪定招感寂靜的果報。這一類的众生有一個特點，都不能去通達本妙、本觉、本明之心。他們雖然修学持戒跟禪定，他們都不知道迴光返照，他本具的妙觉明性，而依止一念的妄想，造作很多的妄业。包括持戒、包括禪定，只要不跟現前一念心相应都是妄念，虛妄有三界的果報，所以就在三界当中，就虛妄的隨順於整個业力而沉淪在七趣当中，這叫補特伽罗（數取趣），各從其類；众生數數的造业，數數的的果報，各隨其妄因，而各擔起妄果，直到有一天他能夠遇到大乘的经典，迴光返照為止，否則這三界是沒辦法停止的，叫補特伽罗。⊙補特伽罗。此翻有情。亦翻數取趣。謂諸有情。起惑造业。隨趣受生。於三界中。數數有所取著也。